如来告诉阿难：世间一切事物，不分大小、内外，都是虚妄外尘境象现示在面前，客观事物都是在变化之中的，外尘事物有大有小，不要说是观见本身有大有小。
譬如，拿一个方形的器皿来，看的到中间有方形空间。我问你，这个方形器皿中的方形空间，是一个固定方形呢，还是不固定方形？
如果是固定方形，那我拿一个圆形器皿安置在它那里，那个圆形器皿的空间就不应当是圆形的，如果是不固定的方形，那麽在方形器皿之中就不应当有方形空间。
你说不知道道理在那里，这就是道理，怎麽还能说观见有大有小呢？阿难，如果想要进到无方无圆的状态，只要拆除器皿的外形，成为一个无形无状的空体就没有方形了，不用说，在虚空之中更是没有方形这个东西可以拆除的。
如果像你所问那样，在室内时，观见就缩小了，那麽当你仰头看太阳时，你的观见不是就有从你这里到太阳那儿那样大吗？
如果墙壁房屋能够阻断观见，那麽在墙上穿上一个小孔，那观见不就连续起来而不被阻断？
可是，这个被连续起来的观见的痕迹，又在哪里呢？所以，并无这样的道理。
一切众生，从久远的无始无源之中，就将自己迷失为物，将本真心性也迷失了，从此被外物推动著轮转流荡，在这当中一会儿观看到大，一会儿观看到小。
如果能够反过来，去转动外物，那就会与如来一样，身心圆明无差别无滞碍，不动真际安稳清净，离开一切事物的大小内外等等，能够在一微细毛尘上面放置十方广大国土。
观音悟出：佛主的认识客观事物的推理真是叫绝，他对脑细胞的形成和消失过程及其精确，是人类医学大师。
阿难对佛主说：世尊，像这样的精妙观见，一定就是我的妙明本性。现在这妙明本性现示在我面前，这精妙观见就是我的真实本体。
那麽，我的身心，又是什麽东西呢？现在，我的身心是分别的，各有实体，而那精明观见却是圆明无碍的，又不分别我的身心。
如果我的心是一个实体，让我去看它，那麽我就成了一个观见，从而我就不是我的身体，这与佛主前面对我所说，当我看物时，物也在看我，有什麽不同呢？
恳请如来启发我的迷疑不悟。